来, 看

讲者：阿姜放

帕乌东松蓬寺

泰国沙功那空

祈愿礼拜

1976 年 7 月 11 日

英译：坦尼沙罗尊者

中译：一意孤行

2005 年 3 月11 日

你们请坐好，什么也别做。就是禅修。我希望你们都能把心安静下来。安静是为了什么？为了知道。

你们来，想要累积功德，所以你们应该自己去熟悉功德。你们的心已经有德了吗？试着去了解一下。功德在哪里？我们想要积德，我们想要获得快乐，我们想要有丰足的收获，但快乐究竟在哪里呢？我希望每个人都能进入禅修的状态。

来到这里，你们经历了许多艰辛，许多困难。你们来这里是为了求善、求功德、寻求善巧、寻求幸福和丰足。因此，试着真正地去了解什么是幸福、什么是丰足、什么是善。试着熟悉这些事情。每个来到这里的人都想得到善，那么你要做什么才让它变善呢？试着去了解。如果你不知道什么是善，你可能从早找到晚，也找不到什么是善的事情。你可以一整年都在找，也找不到什么是善，因为你不认识什么是善。但如果你认得什么是善，那就不难。你可以现在就坐下来找到它。所以，要看。进入状态去看。

我们依靠佛陀的教诲。首先，我们绕烛行礼，并向三宝供奉。“三”的意思是三个。哪三个？佛宝、法宝、僧宝：这些宝石是我们的庇护所。

好吧，佛陀不是宝石。佛法不是宝石。僧伽也不是宝石。他们像宝石一般。宝石晶莹而透澈，就像一面明镜。佛陀的心就像宝石一样明澈。这就是他能够了解所有层次的快乐和痛苦的原因。天堂和地狱，他都看得见——所有层次的善与恶。这就是为什么他能够为我们所有人，无论是在家人还是出家人，开宗立教。

我们这些后来出生的人没有机会见到佛陀。我们只遇到了「佛法」，他教的「法」。他教导的东西并不在遥远的地方。在「佛法」的功德清单中，「佛法」是ehipassiko：它是为了召唤所有众生，来，看。它不是为了叫他们，去，看。他希望我们，来，看「佛法」。那么我们来哪里看「佛法」呢？就在这里，在我们的rūpa-dhamma（色法）或物质现象，以及我们的nāma-dhamma（心法）精神现象中。

“色法”是指我们的身体。我们应该来看一看它。为什么？我们要看一看这个我们执着为我们的「自我」的身体——一个“众生”、一个“个体”、“男人”或“女人”，去思惟它。我们依赖它，我们称它为我们的「自我」，所以他希望我们去看清它。为什么？这样我们就不会被它骗了。他希望我们了解这个「色法」，让我们能够放弃我们的骄傲、贪、嗔和妄想、无知、渴爱、执取、「再形成」（有）和出生。如果我们不来，不看清它，我们就会把它执着为我们的「自我」。但是我们的「自我」到底在哪里呢？来，看一看。

佛陀教导五弟子时，曾为他们讲《转法轮经》。在那段经文中，他说：“比丘们，「苦谛」是什么？有这四个「谛」。”他告诉他们要熟悉这些「谛」：

Jātipi dukkhā「生苦」：「出生」是痛苦的。我们受苦，不是因为其他任何事情。我们是因为「出生」了而受苦。所以要思惟它。佛陀设立宗教开导我们，让我们能够懂得这一点。我们已经「出生」了，那怎么还受苦呢？因为「出生」了，所以我们才受苦。

Jarāpi dukkhā「老苦」：这是第二种苦。一旦有了「出生」，随身体接踵而来的是衰老、衰败和衰弱——它们是痛苦。或者如他所说，别的东西是不会痛苦的：是心在受苦。所以他让我们思惟这个事情。当我们思惟「佛法」时，我们会看到这些事情落在每个人身上。无论我们地位高低，无论我们是高是矮，是黑是白，是富是穷，这些事情在我们每个人身上都是真实的。我们无法阻止它们发生。没人可以阻止这些事情发生——除了佛陀和阿罗汉，他们可以阻止它们在未来发生。但我们中没有人能够阻止它们，所以我们应该思惟它们，让我们去懂得它们。

接下来是第三种痛苦：Byādhipi dukkhā「病苦」。疾、病、感冒、咳嗽、发烧、疼和痛：我们除了抱怨它们之外别的都不干了。胃痛、耳痛、头痛、背痛、肠痛、腿痛、眼痛：我们抱怨这些事情。没有人不遭受这些痛苦。它们就是这德性，所以我们应该思惟，看清它们是什么回事儿。

当疾病越来越沉重地压迫我们时，我们无法承受下去了，这就是为什么——maraṇampi dukkhaṁ「死苦」——我们会死。我们受苦至死。无论我们出身名门还是底层社会，黑人还是白人，富人还是穷人，死亡都会来临。我们所有坐在这里的人都必须经历它。

但在巴利语中，他们不说“死”。他们说的是cuti — 我们「搬家」。当我们离开这里时，我们为什么要搬家？因为我们呆不下来。为什么我们呆不下来？因为四大不再和谐。我们太热、太冷、太重。这「五蕴」是一个沉重的负担。它们如此沉重，最后我们受够了 — 我们无法睁开眼睛、抬起腿、站起来跑。它们变得如此沉重，最后我们不得不丢弃它们。

那么当我们丢弃身体时，我们会去哪里呢？我们能带走什么呢？这就是佛陀开宗立教的原因，这样我们就能生起善念，并以此作为我们的庇护。这就是我们的修行。这就是他教导慷慨大方、教导美德、教导「禅定」的原因。所以，你们要熟悉这些东西。它们是我们旅途的给养。当你培养善念时，无论你是谁，善念都会保护你，带你到达美好的目的地。所以要懂得这一点。这就是为什么我说佛、法、僧是我们的庇护。任何事情，如果我们还没开始了解，我们就无法去做。任何事情，如果我们还没做过，我们就不能指望。只有我们已经了解、做过和实践过的事情，我们才能够依靠。事情的道理就是这样。所以，试着去弄清楚和懂得这些事情。这就是佛陀开宗立教的原因——那是为了支撑和滋养我们。他把慷慨、美德和「禅定」设定为我们应该修习的功课。

这就是我们来做功德、修善的原因。我们布施是为了克服心中的吝啬。我们放下了贪、嗔和妄想。果报是我们将摆脱贫困——因为我们建立了功德。我们做了一件慷慨的事。无论多或少，现在都是我们的了。所以回向你的功德吧。你已经做了功德，所以把它回向到你的心里。

现在你们做完了这件事，你们的心是不是有一种幸福感？你们的心有没有一种轻松感？看，你们已经做得很好了。如果你的心有一种幸福感、一种轻松感、清凉而安宁，没有任何痛苦、没有任何袭扰，那么你就有一颗佛心：一颗平和的心、一颗快乐的心、一颗轻松的心。这会给你一种幸福和丰足的感觉，现在当下，延及将来。

所以我希望你们明白：幸福不是因为任何别的事情。财产不会觉得幸福，金钱不会觉得幸福，天气也不会觉得幸福。幸福的是我们的心。为什么呢？因为心平静了。我们做了好事。

你们来这里行善。那么你的善已经很好了吗？仔细思考这个问题。试着去理解。你做了一些好事。你没做过的事，你是不能把它当作避难所的。所以把理解这个当作是修行的功课，因为事情的道理就是如此。

当我们遵守戒律时，我们不是在任何别的地方遵守它们。佛陀开宗立教是为了让我们照顾自己的行为、言语和心，让它们一直进退有据(in good order)。我们的行为进退有据；我们的言语进退有据；我们的心进退有据。我们的思想、言语或行为都没有造成任何伤害，无论大小。因此，无论我们出生在哪个层次——只要我们还没有从痛苦中解脱，只要我们还在死亡和重生中游来游去——我们的行为就得要让我们成为那种有礼有节的人，我们的言语就得要让我们成为有礼有节（in good order)的人。我们不要有任何的过失，无论大小。这就是为什么佛陀让我们遵守戒律的原因。

那么大大小小的伤害又是什么呢？杀生、偷盗、淫乱、妄语、磕药，这些都是有害的。由于这五种伤害，我们国家现在处于动乱之中。所以，要觉知这个事实并理解它。当我们没有做任何这五种伤害时，我们就会快乐。无论我们投生于何种层次，我们都会快乐——从现在延及未来。当我们没有做任何这五种伤害时，我们就会健康。我们不会苦于贫困。我们不会匮乏。我们不会遭受苦难。

所以，听好了。不要只是走过场。用心听进去，要明白自己听到了什么。

佛陀教导五位随从弟子时，当他给他们解释这些事情时，他们听闻佛法后，便证得道果。现在，我们也是五个人。五个什么？两条腿、两只手臂、一个头：它们加起来等于五。当五弟子听到佛法时，无论他们对这五样东西做了什么，他们全都将它们抛弃。之后，佛陀向他们宣说来《非我相经》（the Discourse of Not-self Characteristics）。他从「色、受、想、行、识」开始，然后他给出了解释。他解释了什么呢？

「色无常」（Rūpaṁ aniccaṁ）：他问：“「色」是常的还是无常的？”

他们回答说：“无常的。”

“如果某个事物是无常的，那它是舒心的还是有「苦」的？”

他们回答道：“有「苦」的。”

“如果某个事物是无常且有「苦」的，你怎么能说它是「自我」呢？”

“No，h’etaṁ bhante：不行，佛主。”

所以他们放下了「色」。

于是佛陀问他们关于「感受」的事。「受无常」（Vedana aniccā）： “感受是常的还是无常的？”

他们回答说：“是无常的。”

“如果某个事物是无常的，它是舒心的还是有「苦」的？”

他们回答道：“有「苦」的。”

“如果某个事物是无常且有「苦」的，你怎么能说它是「自我」呢？”

“No h’etaṁ bhante：不行，佛主。”

所以他们放下了「感受」。

你知道这里的“感受”是什么意思吗？快乐的感觉；痛苦的感觉。我们坐在这里时感受到的快乐和痛苦——这里疼痛，那里疼痛，这里发烧，那里发冷：这就是「感受」。你看到了吗？身体安静不下来。这就是「感受」。试着放下它。思惟它。压力和痛苦就是这个样子——没什么是远在天边的。

佛陀接着问他们关于「想」的问题。「想无常」（Saññā anicca) 「想」是常的还是无常的？

他们回答说：“无常的。”

“如果某个事物是无常的，那它是舒心的还是有「苦」的？”

他们回答道：“有「苦」的。”

“如果某个事物是无常且有「苦」的，你怎么能说它是「自我」呢？”

“No h’etaṁ bhante：不行，佛主。”

所以他们放下了「想」。

佛陀又问他们关于「行」（架构）的事。「行无常」（Saṅkhārā aniccā）: “「行」是常的还是无常的？”

他们回答说：“无常的。”

“如果某个事物是无常的，那它是舒心的还是有「苦」的？”

他们回答道：“有「苦」的。”

“如果某个事物是无常且有「苦」的，你怎么能说它是「自我」呢？”

“No h’etaṁ bhante：不行，佛主。”

所以他们放下了「行」（架构）。

佛陀又问他们关于识的问题。「识无常」（Viññāṇaṁ aniccaṁ）： “识是常的还是无常的？”

他们回答说：“是无常的。”

“如果某个事物是无常的，那它是舒心的还是有「苦」的？”

他们回答道：“有「苦」的。”

“如果一个事物是无常且有「苦」的，你怎么能说它是「自我」呢？”

“No h’etaṁ bhante：不行，佛主。”

于是他们放下了「意识」——他们放下了一切。他们的心坚定而宁静，处于「戒」和「定」的状态。他们放下了「想」、「染污」、渴爱、激情、贪、嗔、妄想、无明、取、「再形成」和「出生」的执着。这就是他们抵达「道」和「果」的方式。他们的心就平静了——而佛陀就只教了他们这些。

所以，试着去理解这些事情，这些我们一直带在身上的事情。检查你的身体，现在它怎么样。检查你的心。你现在待在什么层次？「欲界」层次？「色界」层次？「无色界」层次？试着去理解你的心现在住在哪里。你做过功德，那么你的心是否变得有功德了呢？还是还没有？仔细研究一下。

有功德的心是什么样的？ 它是一颗善心，一颗有幸福感、自在的心。平静、无扰、无烦、佛陀、一颗自在绽放的心、摆脱了困难、摆脱了气恼的心：这才是功德。 很多人做功德，然后又抱怨说他们不明白功德是什么东西。 但它怎么会是一件东西呢，功德？ 人们想知道功德是什么东西。 如果它是一件东西，它就是人身——每个坐在这里的人身，有着黑黑的头发和弯弯的脖子。 坐在这里的每个人身都是一个功德体： 你做了善事，你感到快乐，你感到自在。 你的思想和心灵在绽放。 这就是佛陀的样子——摆脱了困难，摆脱了气恼。

当心善的时候，其他一切都会向善：我们的工作、我们谋生的努力、我们的学业、我们的家庭、我们的邻居、我们的国家。这样我们的国家才会变好。当我们每个人的心境平静下来的时候，就不会有敌人、没有危险，没有仇恨。当我们拥有「佛、法、僧」时，情况就会是这样。

「佛」是当我们觉知的时候。「法」是当我们做了善事的时候。「僧」是当我们修行得好、锐意进取的时候。当这种情况发生时，一切邪恶都会自动消失。除了光明和清澈，什么都没有。这不正是你想要的吗？

然后观察一下。敌人从哪里来？危险和仇恨从哪里来？它们不是来自遥远的地方。它们来自激情、贪、嗔和无明。Rāgagginā ：来自激情之火。Dosagginā ：来自嗔之火。Mohagginā ：来自无明之火。这些火烧着我们的心，给整个国家带来麻烦。所以这就是为什么我们要做善事和功德——扑灭这些火，而不是扑灭远处的什么东西。

比如说，你给出一份礼物的时候，是灭了贪欲之火。不管你有多贪，你全部把它抛弃。你持戒，是为了灭掉嗔恨之火。你生气的时候，就得把戒律记起来。为什么要记得戒呢？你心里想：“哦，如果我这样生气，我再生的时候就会生得丑陋、贫穷、聋哑、疯狂。”当你这样想，就能放下嗔恨。嗔恨一生，就会引起杀戮、刀伤剑害、偷盗、抢劫。所以我们都应该持戒。

当我们遵守戒律，让我们的思想、言语和行为进退有据时——当我们不会用我们的身心制造或大或小的伤害时——那么这些麻烦的事情就不会发生。无论我们投生到哪里，我们都会成为进退有据的人，不会互相伤害。所以努力去理解这一点。这就是佛陀在此开宗立教的原因。

我们被迷惑了。Moha的意思是迷惑。所以佛陀教我们「禅修」：（忆念）佛、法、僧，然后（忆念）佛陀、佛陀。保持正念，你就不会被迷惑。当你不被迷惑时，你就不会作恶。你会害怕作恶，害怕造恶业，害怕这些事情造成的厄运。当你不被迷惑时，当你坐着时，你就会有佛陀：觉知。你会保持警觉。当你躺下时，你会保持警觉。当你走路时，你会保持警觉。当你站立时，你会保持警觉。无论你去哪里，你都会保持警觉。当你坐在这里，此时此刻，你会意识到你的心是宁静的。佛陀——你的心是平静的，你的心是快乐的，你的心是自在的。要觉知到这一点。

无论你去问谁，大家都会说我们国家处于动乱之中。但是动乱在哪里呢？就看那个地方。哪里有动乱，就在哪里解决这个问题。没错。就在那里解决。我们都聚集在这里——我们有多少人？——然而当每个人都安静下来时，就没有问题了。一切都井然有序。这就是功德和善。所以要了解这一点。经常保持禅修。

你现在想禅修吗？你想做多点事情？还是你听够佛法了？你累了吗？

[我们怕您累了，尊敬的师父。]

如果我是那个累的人，那就再听一些佛法。大家就位注意听佛法——不会太多，只要 15 分钟。听完我教的佛法后，你的心安静了没有？调整好姿势、带着轻松的感觉坐着。审视一下自己。

选择自己舒服的坐姿，右腿放在左腿上，右手放在左手上。坐直。放轻松，放轻松。你来这里是为了寻求幸福和自在，所以让你的身体轻松自在，来聆听佛法。聆听「色法」和「名法」。

你如何聆听佛法？当你的身体轻松自在时，想想你的心。告诉自己佛在你的心中，法在你的心中，尊贵的僧伽在你的心中。要这样想，一开始的时候你要想想你的禅修引导词。如果你以前从未禅修过，就想想那个。对于那些已经禅修过的人，继续保持「正念」，留意你的心，直接去看你的意识。对于那些还没有禅修过的人，想着「佛法僧」；「佛法僧」；「佛法僧」——三遍——然后把所有的东西都集中到一个词里，「佛陀」，「佛陀」。闭上你的眼睛；闭上你的嘴。不要动你的舌头。只要在心里保持「正念」。

为什么要在心中保持「正念」？ 无论你在哪里觉知到佛陀Buddho，你的觉知，就在那里建立「正念」。就在那里看。就在那里听。我们想要听到快乐是什么样的。我们想要看到快乐是什么样的。那么，就试试在那里知道你自己，怎么样？就在那里衡量自己。你的心是有功德的还是正相反？如果有功德，那是什么样的？你的心是好的还是坏的？好是长什么样的？当心是好的时候，它是好的和平静的 — 快乐、自在、清凉。不热也不烦。没有不安或混乱。佛陀Buddho ：一颗欢乐的心。轻松自在。佛陀Buddho：心是明亮的。佛陀Buddho ：心是清澈的 — 没有苦、没有伤害、没有危险、没有恶意、没有一切邪恶和卑鄙的东西、没有贫穷、没有疾病。看清它。

你的心平静下来了。当它这样的时候，它没有造恶业，那么恶业从何而来？你的心清澈明亮，当心清澈明亮时，你可以看到自己，可以看到他人，可以看到天堂，可以看到地狱，可以看到功德，可以看到罪恶。所以要看。

功德是什么样的，我已经解释过了：心是快乐的。心安自在。这就是功德。当你死的时候，你会去一个快乐、自在的地方。所以要懂得这一点。

邪恶是什么样子的？你已经来了，到寺院听法，所以听好了。邪恶是心不好。心状态不好：痛苦、不安、混乱。它带着众生现在和将来掉入痛苦和困境中。我们谁都不想这样，对吧？当心不好时，无论你做什么都不会顺利。你的工作不会顺利，你的学习不会顺利，你的家庭不会顺利，国家不会顺利。当这种情况发生时，不是因为其他事情都不好。不是因为天气或环境不好。而是因为心不好。所以要想着「佛陀」来驱散邪恶。现在就要意识到这一点。

所以，你们听完了这些，试着看看自己的心。试着倾听自己的心声。它好还是不好？你们现在就能认出来。你们每个人，听完这些，看看自己的心好不好？如果你想让它好，那就看着它。我已经解释过了。如果它不好，那就看着它。如果你想让它好，那就让它变好。没有天神、没有梵天，能为你让它变好。

我们的国家陷入混乱，我们能做什么呢？如果我们每个人都能像这样把心平静下来，我们功德的力量能消除危险、消除仇恨、消除贫困、消除一切下劣邪恶的东西。事情就是这样：「佛法僧」的力量。没有其他力量能做到这一点。这就是我们的国家能够安居乐业的办法。当我们的心和平自在的时，就会国泰民安。毕竟，是人心创造了国家，所以人心可以保护国家(jāti)。3 Jāti —出生 — 源自于心。它可不是来自其他地方。

宗教要兴盛，就需要我们禅修、像这样打坐入定。所以，向内看，让自己的心平静下来。当心平静时，就不会做坏事，不会造恶业。它只会带来快乐和心安。当心不平静时，就会制造混乱和麻烦。所以，当你看到内心有任何这些东西时，要迅速纠正它，迅速清除它。当每个人的内在平静时，一切都会平静下来，井然有序。

无论你在森林里听到什么声音，我保证它们不会造成危险。你不必担心。我们不会坐太久——只要 15 分钟。等待闹钟敲响。轻松地坐着。不要东张西望。凝视你的心。看看你的心是否安好。

正如我之前所说，善并不存在于天空或天气中。它不存在于山脉中；它不存在于建筑物中。审视自己，看看善良存在于何处。痛苦并不存在于天气中。它不存在于财产和金钱中。它存在于心中，不是吗？无论哪里有痛苦，就在那里把它解散。哪里有不好的事情，就在那里将其纠正。

所以现在往你的内心去听。我不讲了。如果我继续教，你们中的一些人只会听我的声音。Opanayiko （向内引导）：一旦你听了法，就把它带进你的内心。

让身体放松。毕竟，你是想要轻松的。让你的心放空。让它静止。无论它被什么卡住，无论它被什么困陷，现在就解开它。当你死的时候，你就不能解开这些东西了。时间到了，你就没法解开这些东西了。但现在你可以。当你的行为的伤害回到你身上时，你就无法阻止它了。所以从现在开始就去消减它。时间到了，你就会跑到这个长老那里、跑到那个长老那里，要他们给你发发慈悲。凡是碰到麻烦的人都会跑到他们那里去，求他们发发慈悲。但问题是你对自己没有发一点慈悲。

所以，对自己要发一些慈悲。看着你自己。当你像这样打坐时，你是无法让天神、因陀罗或梵天来替你照顾你的。所以坐下来看着自己。你是快乐的还是痛苦的？好呢还是坏呢？好好自己看看。这不是天气好天气坏的问题哦。看。当有痛苦时，不是天气在痛苦。而是你的心在痛苦。所以看清楚。

如果你不想受苦，就想着「佛陀」、「佛陀」，让心平静下来。当心真正平静时，就不会有痛苦。困难没了。「染污」没了。厄运没了——因为这个东西没有做任何不好的事情，没有造恶业，那么这些事情从何而来呢？看。当我们不抓取、不做它们、不创造它们时，它们从何而来呢？恶业不是从天上掉下来的。它来自我们的身行、语行、意行。它来自我们的思想、言语和行为。

现在我们的身行和语行都有礼有节。我们只需努力改善我们的意念行为 —— 那些我们引导心去思考的事情。我们在心里做着什么样的行为呢？无论好坏，我们现在和将来都会收获这些行为的果报。我们怎么知道我们的「心行」是好的呢？当心平静，感到快乐和轻松时，那就是好的「心行」。那么坏的「心行」呢？心不舒服。它扭来扭去，饥渴难耐。它在受苦。陷入困境。心烦。那是不好的「心行」，给现在和将来都带来麻烦和痛苦。所以，倾听你的心声。无论它是什么样子，现在就知道它。是好是坏，去检查你心中的功德。你来是为了做功德，所以检查你的心。只要 15 分钟，就那么多。这时间并不长。你们大老远跑来，很累。什么样功德能比得上这个？捐钱捐物（donations）一百次、一千次，都比不上一次打坐入定。它的果报巨大。所以，要依照佛陀的教诲，继续积德，做善事，造福社会，让我们的国家幸福和平。

佛陀教了什么？他教我们的身体。他教我们的心要弃绝邪恶。他担心我们受苦，担心我们碰到麻烦，担心我们变成穷光蛋，所以他教我们通过我们的身、语、意行善，这样我们就会迎来幸福和丰足。

这就是他在第一次讲法的《转法轮经》中所教的佛法。简而言之，身心是佛陀教法的基础，是「道」及其「果」的基础，是幸福和丰足的基础。所以现在你们听了这些，yoniso manasikāra，学会用「如理作意」，记住它，用它来修行，训练自己按照佛陀的教法行动，从现在开始直到最后一步。Appamādena 「不放逸」：当你不放逸时，你会迎来幸福和丰足，就像我解释过的那样。Evaṁ 如是。

所以现在接受你的祝福吧。

Yathā vārivahā pūrā

Paripūrenti sāgaraṁ

Evam-eva ito dinnaṁ

Petānaṁ upakappati.

Icchitaṁ patthitaṁ tumhaṁ

Khippameva samijjhatu

Sabbe pūrentu saṅkappā

Cando paṇṇaraso yathā

Maṇi jotiraso yathā.

正如江河满溢，盈注海洋，

恰如这般，在此回向

利益诸亡灵（饿鬼）。

愿你无论何所期求

速得成就，

愿你所求皆遂，

如同十五（满月）的月亮，

或像一颗光芒四射、璀璨的宝石。

Sabbe te rogā sabbe te bhayā sabbe te antarāyā sabbe te upaddava sabbe te dunnimitta sabbe te avamangalā vinassantu。

Āyu-vaḍḍhako dhana-vaḍḍhako siri-vaḍḍhako yasa-vaḍḍhako bala-vaḍḍhako vaṇṇa-vaḍḍhako sukha-vaḍḍhako hotu sabbada。

愿你所有的疾病、所有的恐惧、所有的障碍、所有的危险、所有的不祥的视象、所有的恶兆都被摧毁。

愿不断增长的长寿、财富、荣耀、地位、力量、美丽和幸福，永远伴随着你。

Sabbītiyo vivajjantu

Sabba-rogo vinassatu

Mā te bhavatvantarāyo

Sukhī dīgh’āyuko bhava.

Abhivādana-sīlissa

Niccaṁ vuḍḍhāpacāyino

Cattāro dhammā vaḍḍhanti

Āyu vaṇṇo sukhaṁ, balaṁ.

愿一切烦恼皆将回避。

愿一切疾病悉数除灭。

愿你无险可遇。

愿你福寿具足。

人若心怀敬意、

恒重贵人，

四事则得增广：

长寿、美丽、幸福、力量。

注：

3. Jāti（泰语发音为chaad）在泰语中有多种含义，包括“国家”和“出生”。

4. 此处也一个文字游戏。Kam意为“抓取”，在泰语中与kamma同音。