《行云流水》

Straight from the Heart

此心光亮是无明

讲者：阿姜摩诃布瓦

英译：坦尼沙罗尊者

中译：一意孤行（2025年4月1日）

心通常是光明的，时刻准备着与一切事物，各种各样的事物发生碰触。尽管一切现象无一例外地都落入「苦、无常、非我」三种法则（the laws of the three characteristics)之中，但心的真实特性（true nature)却不落入这些法则。

心多大程度上落进这些法则，是因为符合这三种特性的东西钻进来了，搅合在一起，心也跟着绕进去了。即便如此，心那样绕进去了也不会解体或四分五裂。心和那些东西绕在一起，那些东西有能力让它转，但心本身自然的威力是「它知道而且它不会死亡」。这种「不死」是超越瓦解的东西。这种「不会被瓦解」是超越三种特性和自然界普遍法则的东西，但我们没有意识到这一点，因为世俗现实卷入进来并包围了心，因此心的行为方式就完全和世俗现实并轨了。

我们之所以不知道「生」和「死」这些事情一直伴随着这颗被「染污」弄脏了的心，是因为「无明」本身就是「染污」之一。『生与死就是染污其中的两种』。我们自己真正的头等大事，那件事情，我们的大事，纯净而简单的大事——此心之大事，纯净而简单的大事——是我们没有威力去做我们真正的自己(our own true self)。我们一直把各种假冒的东西当作自我，所以心的行为没有与其真实的「心性」（true nature)和辙。它的行为受「染污」的欺骗摆布，让它担忧和恐惧，害怕死亡，害怕所有的事情。无论发生什么——痛一点点，还是很痛很痛——它都会害怕。即使是一丁点事情干扰了它，它都会害怕。结果，心充满了忧虑和恐惧。尽管恐惧和忧虑并不直接和心有什么相干，但它们仍然能够让心颤抖。

我们会看到，当心灵被净化，变得完全纯洁，没有任何事物可以与它发生纠葛，心中完全不会出现任何恐惧。恐惧不会出现。勇气不会出现。出现的只是它自己自决的「心性」（its own nature by iteself)，只有它自己不受时间影响的特性(its own timeless nature)。全部就是这些了。这就是「真正的心」。这里说的“真心”仅指「阿罗汉」的「纯净」或“saupādisesa-nibbāna”。没有其他东西可以毫无保留或毫不迟疑地被称为“真心”。就我个人而言，如果用这个词来形容其他任何东西，我都会感到尴尬。

“缘起之心”（the original mind)是指轮转着的「缘起之心」，心发现自己一直到处在打转转（spinning around and about)，如佛陀所说：“比丘们此「缘起之心」光亮”——注意哦——“但是由于「染污」的混杂”或“由于「染污」的流入，它变得黑暗了。”

这里的「缘起之心」是指『世俗法』（conventional reality)的缘起，而非「清净」的缘起。佛陀用了‘pabhassaram’ ——‘idaṁ cittaṁ bhikkhave’ 「缘起之心」明亮——这个词，意思是光亮。它不是指「清净」。他的说法绝对正确，无可挑剔。如果他说的是「本心清净」，你立刻就会提出质疑：“如果心本来清净，为何它会「出生」呢？那些心已净化的人将永不再生。如果心已经清净，何必还要净化它呢？”你就会在这里提出质疑。净化它有什么理由？如果心是光亮的，你就可以净化它，因为它的光亮是「无明」的化身，仅此而已。禅修者会清楚地看到当心从光亮过渡到「心解脱」的一刻，：光亮不再出现。正是在这一点上，禅修者清楚地知道这一点，这也是他们争论的重点——因为真理只能在个人的心中找到。一旦一个人开悟，他或她就会禁不住地以满腔的信心说出来。

因此，我们的心被包裹着，被推逼着去恐惧、去担忧、去爱、去恨或者去做各种事情，这完全是由「世间法」的病症造成的，即「染污」的病症造成的。我们没有自己的精神力量。我们只有「染污」、「渴贪」和「内心漏流」（mental effluent)的力量，我们坐、立、行、卧时，它们都日夜不停地推动着我们，给我们压力。只要这些不断变动的事情不断地刺激着心随着它们一起改变，而我们却没有意识到这一事实，我们会在哪里能找到快乐和安宁呢？

除非这些东西能从心中连根拔起，否则这个世界就不会有安宁——一点儿都不会有。在此之前，我们无法以任何方式获得安全的轻松和解脱。根据遭遇到的事情对我们的刺激力道有多大，我们只能挪来挪去，变来变去，要么歪向这边，要么歪往那边。这就是为什么佛陀教导我们要清洗这个心，这和清洗自己的痛苦是一回事儿。

没有人像佛陀那样真正洞悉真理。只有他才能被称为“sayambhū” 「自生的」——不需要任何人教导或训练的人。在治愈心中的「染污」时，他独自履行了学生和老师的职责，直到他觉悟到了最高层次的佛法，成为了至人，至高的大师。

这并不是否认他在「定」的层面——即内心凝定的修习——接受了两位隐士的训练；但这本身并不是通往「全知」(sabbaññū) 层面的解脱之道。当他即将获得「全知」时，他已经离开了两位隐士，独自用功。他渐渐独自懂得了佛法，自己亲见，不需要任何人教他。然后，他把佛法带给世人，从此人们就知道了善恶、天堂、地狱和涅槃。如果没有人教导我们，我们世人就负荷着心中熊熊燃烧的烈火，永远看不到放下重担的那一天。

既然如此，我们更应该珍惜佛法的价值，佛陀历经世间无人可比的艰辛之后，才将其带给世人。

那么，现在，是什么遮蔽了我们的心，使我们无法找到它的光亮和纯净，尽管我们每个人都想找到纯净。是什么遮蔽了它？要从自然原理的角度来回答的话，我们应该从「五蕴」开始。至于“无明之心”，我们可以留到稍后再说。让我们先从最明显的部分开始——「五蕴」及其同伴：「色、声、香、味、触」。

这些东西接触到眼、耳、鼻、舌、身，然后与心相连，构成了这个假设、那个假设的基础。心接着抓起这些过眼云烟的事物来绑住自己、缠绕自己或包围自己，以至于自己完全被爱、恨、愤怒和其他各种心态所笼罩，而这些心态都来自我所提过的那些事物。

但埋藏极深的是我们的信念，我们相信「五蕴」构成了我们的自我。无始以来，无论我们说什么语言，无论我们是什么种族——即使我们是普通动物——我们都得相信这些东西就是我们，是我们的；它们是一个生命，一个生命的自我，我们自己的自我。如果我们成为天神，我们相信我们那个天人的身体是我们的。如果我们成为饿鬼或其他什么，我们进住的那个东西——粗大的身体或精微的身体——我们都认为是我们或我们的。即使我们成为人类并开始有善恶的分别，我们仍然得相信“这是我们”或“这是我们的”。在「五蕴」中，「色身」（rūpa）是“我们”。「受、想、行、识」是“我们”，是“我们的”。这些假设深埋于我们的内心深处。

佛陀教导我们去探究。我们探究这些事物是为了看清楚它们的真相，然后根除我们错误的「假设」和「执着」，认为它们就是自我。我们这样做是为了「自由」，不是为了别的。

正常状之中，如果我们看着这些事物，我们可能会纳闷研究它们干嘛。视觉就是视觉；声音就是声音；气味就是气味；味道就是味道；触觉只是自然现象，它们一直都是如此。它们从未宣布过它们是我们的敌人。那为什么要研究它们呢？

我们研究它们，是为了了解它们每一个事情的真相，它们到底是怎么回事儿，通过这种研究去认识到我们自己的「无明」，并通过「明」将自己从「无明」中挣脱出来——因为心把「诸蕴」当做是它的「自我」，它的「所属」，这只是因为「无明」，不是别的。

一旦我们考察并清楚地了解了这些东西是什么，心就会通过「明」、理解和「分别智慧」向内撤，不再为这些事情担心。哪个「蕴」最突出明，我们就考察哪个。我们不需要猜测或推敲我们有没有完整地「禅观」「五个蕴」，或者有没有依次「禅观」每个「蕴」。我们根本不用猜。我们所需要做的就是看看哪个「蕴」是明显的、值得在此刻进行考察——我们感觉哪个「蕴」最好着手处理——然后进行考察和探索，直到它变得清晰明白。

以「身体」为例，无论身体的哪个方面在你的「觉知」中最为突出——你最感兴趣、最想研究的那个方面。锁定这一点，集中精力探究它，以便从“什么是「苦」？”这个问题的角度去看清它的真相。

在课本中，我们被告知「苦」（dukkha）的意思是“无法忍受”，但这不对我自己这个粗人的口味，这就是为什么——一个人的肉菜就是另一个人的毒药——我更喜欢将「苦」翻译为“一种持续不断的推挤”（a constant squeeze)。这更合我的味口，我的味口很重。例如，短语“yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ”与我的翻译完全一致。换句话说，“求不得就是「苦」。”它怎么个「苦」法？因为它对我们又推又挤，或者让我们感到不舒服。

如果我们想要的东西得不到，我们会不舒服。即使得到了想要的东西，然后又失去了，我们也会感到「苦」。「苦」在这里的意思是“推挤、挤压”。这种「挤压」就是「苦」或「受不了」的意思。如果它受不了，就让它爱咋咋地吧（let it go its own way)。为什么要跟它纠缠呢？事实上，不管哪一个「蕴」，不管「三相」中的哪「相」，心都是「执着」的责任人，这就是为什么我们必须检查「蕴」，直到我们把它们弄清楚。

无论身体的哪个方面，都要看清楚。如果我们还不清楚我们“这一堆东西”中的肮脏，我们可以看看我们这里面的停尸场，让我们看个清楚。当我们听说要参观停尸场时，这里就是我们要去参观的地方。即使我们参观外面的停尸场，目的也是要向内反观内在的停尸场——我们自己的身体。

至于外在的停尸场，在佛陀时代，那里是尸体散落各处的地方。死者很少像今天这样被埋葬或火化。因此，佛陀教僧侣们去停尸场，那里新旧尸体散落各处。他还详细教了要从哪个方向进入，这保持他作为独觉佛、人天导师的敏锐智慧的一贯水准。他说要从上风区走进去，而不是从下风区进入。否则，各种尸体的恶臭会损害您的健康。

“当你以这种方式面对尸体时，你有何感受？看看不同类型的尸体。你有何感受？现在向内参考你自己的身体，也就是另一具尸体。”这就是他教僧侣们如何观察的方法。一旦我们亲眼目睹——我们自己——就跟外面停尸场中的尸体是一个样的，我们就可以向内参考内在的停尸场：这还是我们自己的。一旦我们掌握了基本原理，外面的停尸场就逐渐淡出了画面。相反，我们会观察我们里面的停尸场，让它逐渐变得越来越清晰。换句话说，我们看到这个身体是个污秽之井。令人厌恶。需要不断清洗、沐浴和保持清洁。

有什么东西一旦和身体的任何部位相关，它还是干净的吗？即便是我们吃的食物，一旦吃下，从进入嘴巴并吞下去的那一刻起，就变脏了。我们的衣服也很脏。必须清洗和洗涤——这很麻烦。我们的家也是如此。它们必须不断打扫、擦洗、除尘和清扫。否则，它们会因为变脏变臭而变成另一个停尸场。人类居住的任何地方都必须清洁——因为人类很肮脏。而且由于我们的身体已经很肮脏，与它们接触的一切都变得肮脏。即使是食物——美味、诱人、吸引人的食物——一旦与身体中的污秽（如唾液）混合，也会变得肮脏。如果你把各种食物送进嘴里，然后吐出来，你就不能把它再吃回去了。那太恶心了。太想吐了。为什么？因为身体的性质就是肮脏的，所以任何与身体有关的东西也会变得肮脏。

这样观想就称为观察尸陀林，或「不净观」。

所以，专心观察它根本的性质。用你觉得最自然的方式去观察每一个方面。当你检查完一个点时，你的知识会逐渐渗透到下一个点、再下一个点。如果正念和觉知保持紧密联系，「分别智慧」就会不由自主地发挥作用并不断地进步。当你一步步真正看到、真正了解时，你会深深地感到触动。这是第一层调查得到的「智慧」。

一旦你考察了「不净」，接着你就考察身体变化的过程。换句话说，污秽就在这个身体里。干尸、新鲜的尸体、生尸、熟尸，各种各样的尸体都聚集在这个身体里，但我从未听说烧烤、烤箱烤和炖煮它们的地方被称为火葬场。相反，它被称为厨房。但实际上，它就是动物的火葬场。然后它们都被埋葬在这个胃里，这个坟墓里。我们是各种动物的墓地——是的，我们！——如果我们公平公正地看待自己，因为我们充满了新旧尸体。一旦我们以这种方式「禅思」，那么如果我们不感到掉胃口（disenchantment)，如果我们不感到不愿参与，我们还会有什么感觉呢？——因为事实就是如此。

佛陀教导我们要追求真理，因为真理就是那样。如果我们不排斥真理，我们全都能够一步步地从执着和错误的假设中松绑，摆脱愚蠢和呆笨。因为一切时中都和真理保持接触，在真理面前，心会变得明亮清澈，带着尊严、勇敢和勇气散发出光芒。心会乐于公平公正地接受真理的每一个方面。即使我们还没有完完全全地抛弃执着，我们仍然能从至少在一定程度上放下执着中找到「解脱」。我们不必一直总是被对「五蕴的执着」所拖累，不至于到老是觉得痛苦的地步。就像那句老话，“愚人，负担越重，他们就越是不断囤积。圣人，负担越轻，他们就越是放下——直到什么也不剩。”

当我们以这种方式调察时，我们应该观察「五蕴」的变化过程。身体的每一块、每一点、每个部分都在发生变化。没有例外，甚至一根头发也不例外。一切都以同样的方式发生变化。那么哪一部分是「我们」，哪一部分是「我们的」，我们应该执着哪一部分呢？

同样，’anattā’ ‘非我’这个词也适用。它更坚定地表明，这些东西不值得我们执着。‘非我’与「变化」都存在于同一个部分——完全是相同的那个部分。它们是「非我」的，不是我们的，也不是任何人的。每一个都是，每一个都只是一种自然现象，按照自己的「特性」与其他现象混合在一起，它们才不关心谁喜欢它还是讨厌它，抓住它还是放开它。

但我们人类是手巧灵活、反应很快的。无论遇到什么，我们啪地抓住它、啪一下抓住它，不管抓的东西是对是错。我们的手比一百只猴子还要巧、还要快，但是我们所有的人，全世界的人，都喜欢批评猴子不能心满意足地坐着不动。其实我们自己都不能安心，不管什么姿势都静不下来。我们浑身躁动——不守规矩、不小心、不停越界——然而我们从来没有想过要批评自己。因此，佛陀教导的佛法就像一根棍子，用来打这只快手快脚、不守规矩的猴子的手。

佛陀用这「三个相」（the three characteristics)，其中之一就是「非我」，他警告我们，击打我们的手腕：“不要伸手！”他扇我们耳光，打我们：“不要伸手过去把它当作‘我’或‘我的’。”“身体不是自我”这句话就是这样。“不要伸手。不要抓住它。”这只是为了让我们看到它已经就是「非我」的了。从性质上讲，它就是「非我」的。它根本不属于任何人。他已经告诉我们：“非我：它不是那个「自我」。”这就是我们观察身体的方式。

那么，现在，专心观想它分解了，以你认为最自然的方式去观想。这部分分解了。那部分分解了。这部分掉落了。那部分掉落了。让自己越来越全神贯注地观察它，运用起自己的聪明才智。这里掉了，那里掉了，直到一切都散架了——所有的骨头，从头骨一直往下。一旦包裹它们的皮肤分解了，肉体就分解了，将它们连接在一起的肌腱分解了，骨头就不得不一块一块地散落了，因为它们只是依靠肌腱才连接在一起的。一旦肌腱分解，不同部位就得一块一块地掉下来，堆在地上，扔得到处都是。你甚至可以观想有秃鹫、乌鸦和狗来吃，把内脏拖得到处都是。心对此做何感想？

好，现在看看它。想象「水大」的部分渗入泥土中，蒸发到空气中，然后风干，风干，直到它们毫无踪迹。「地大」的部分一旦风干，就会回到它们来自的大地。土归土，水归水，风归风。深入到四大元素中的任何一个——地、水、风或火——因为每个元素都清楚地证明了「四圣谛」。

我们没必要这样想，说我们已经看清了「地大」，但这个元素或那个元素却还没看清楚。我们根本不需要那样想。如果我们检查其中任何一个，直到看清楚它为止，我们就会把它们全都看透，因为「地、水、风、火」其实都已经是打开大门，摆在台面上了，就在我们眼前。在我们的身体里，我们已经有了「水」。「风」——比如，进出的呼吸——已经很清楚，已经清晰可见。「火」——身体里的「暖」——我们身体里都有这个东西。那么，为什么我们不以正确的「智慧」接受它的「真相」呢？一旦我们一遍又一遍地研究它，我们就不得不接受它。我们无法抗拒「真相」，因为这就是我们来这儿的原因：我们想要「真相」。

所以继续探究。寻找是“你”或是属于“你的”的部分。寻找它！完全没有——一个也没有！整个事物本来就属于它们：属于「土、水、风和火」。它本来就属于不同的元素。

现在，当你以这种方式看时，心就会安定下来、变得宁静。同时，这些不再是让心骄傲、自负或不守规矩的「心流」（preoccupation）。相反，它们是让心宁静的主题，这就是为什么佛陀教我们要反复研究它们，直到我们理解并熟练掌握它们。

当心以其自身的「分别智慧」看清一切时，它没有选择，只能撤入「寂静」，坚定地集中于内，放下所有一切「担忧」。这是观察「五蕴」的一个层次。

现在进入下一步：研究疼痛的「感觉」（受），特别是当你生病或长时间打坐时，剧烈的疼痛感会升起。把它拿起来，就在那儿。当敌人出现时，武士必须战斗。如果敌人都没有，你怎么能称他是武士？敌人是什么？痛苦的感觉，心灵的敌人。当你生病时，哪里会痛？在那里：你的敌人来了。如果你是一名武士，你怎能逃跑、躲起来呢？你必须战斗，直到你获得「明」，然后利用那个「明」凯旋而归。

那么，疼痛是从哪里来的呢？从我们出生到我们第一次打坐之前，疼痛都不在那里。在我们第一次生病之前，疼痛也没有出现过。直到我们生病时，它才出现。在那之前，它躲在哪里呢？如果它真的是“我们”，我们的心应该一直都觉察到它，那么为什么这种疼痛没有一直都出现呢？为什么它现在出现了呢？如果疼痛是“我们”，那么当它消失时，为什么「心」不会随它一起消失？如果它们真的是「一」，是同一回事儿，它们就应该一起消失才是。只要心有意识，疼痛就应该出现。如果它们是「一」，是同一回事儿，疼痛就不应该消失。你必须观看和调查，直到很清楚这一点为止。同时，当疼痛升起时，去分析身体——例如，当你的腿疼，或者当这根、那根骨头疼的时候。如果骨头真的疼，就把注意力集中在骨头上。

骨头就是疼痛吗？问问你自己！无论你问的是什么，都把注意力集中在那里。不要抽象地或心不在焉地问。集中心力，沉下心来，去看到真相，用这种方式去问。稳定地把注意力集中在疼痛上。把心盯着你认为「疼痛和骨头是一体」的地方。仔细看，“这根骨头就是疼痛吗？”把注意力集中在那里。用你自己的「分别智慧」真正地去观察。如果这根骨头真的是疼痛，那么当疼痛消失时，为什么骨头没有随之消失？如果它们真的是「一」，是同一回事儿，那么当疼痛消失时，骨头也应该消失。它不应该还在那儿。

但是，看着：当疾病消失时，或者当我们从打坐中起身时，剧烈的疼痛消失了，「苦」消失了。所以，如果它们是同一件事，为什么骨头不会一起消失呢？这表明它们不是一回事儿。「感受」不同于「身体」。「身体」不同于「感受」。同样，「身体」和「心」也不是一回事。每个都有自己独立的现实。区分它们，最后实事求是地把它们看清楚，你就会通过「分别智慧」了解它们真实的性质，完全没有任何疑问。「感受」会以其真实的性质而显现。

最终，这个观察研究会不断地内旋，内旋，内旋到那个「心」。「疼痛」会逐渐收缩到它自身，远离那些心的「假设」。换句话说，你会发现「心」是罪魁祸首。「心」是那个煽动造势的家伙。「物理层面的疼痛」会逐渐沉淀下来并消失。「身体」只是「身体」，保持在那儿，与「疼痛」出现之前的真实性是一样的。现在「疼痛」消失了，肉体、皮肤、肌腱、骨头或任何你之前以为是「疼痛」的部分都会以同样的方式保持其真实性。它不是「疼痛」。「身体」是「身体」。「感觉」是「感觉」。「心」是「心」。集中注意力看清它们。一旦「心」洞察到那个真相，「疼痛」就会消失。这是一种结果。

另一种结果是，即使「疼痛」没有消失——我这里指的是物理层面的「疼痛」——可它无法对「心」产生任何冲击了。最终，虽然它在物理层面的疼痛之中，但「心」是宁静、安全和庄严的。无论你说身体的哪个部位疼——甚至是整个身体同时一起疼——心都不会受到任何的干扰或刺激。它是轻松的，自在的，因为它已经用「分别智慧」看穿了当下出现的「疼痛」。这是观察研究「疼痛」的另一种结果。

在调查研究「疼痛」时，痛苦越大，你的「正念」和「分别智慧」就越不能退缩。它们必须不断前进，才能知道「真相」。你不必设定让「疼痛」消失为目标，因为这样的一种愿望只会加剧痛苦，使它变得越来越剧烈。事实上，你去调查只是为了知道真相。无论「疼痛」是否消失，通过你自己的「分别智慧」，去看穿『那个是「疼痛」，或者是那个导致了「疼痛」』的真相：这就足够了。把你的注意力集中在那里，这些事情就会不断地在「诸蕴」中出现和消失。

身体出现一段时间，然后瓦解，我们称之为死亡。至于「疼痛」的感觉，它们一天出现一百次，然后消失一百次、一千次都有。它们哪里会持久？这就是它们的那个「真相」。当「疼痛的感受」出现时，你要清楚地用「分别智慧」知道它们的「真相」。不要退缩，也不要让心飘走。

「想」此刻在贴什么标签？「想」是那个重要的煽动造势者。一旦「行」塑造了什么东西——噼里！「想」就会一把抓住它，给它贴上这个标签、那个标签——一切都翻腾起来了。当我们说起那些制造混乱、惹出这个麻烦、那个麻烦的事情时，我们指的是这些「相」：「行蕴」和「想蕴」给事物贴上标签，赋予其意义。“这是「我们」。这是「我们的」。这是「疼」。这里很痛。那里很痛。我害怕「疼」。我怕死”——害怕各种各样的事情。这些「相」在欺骗我们，让我们陷入恐惧，让心觉得不安，让它放弃努力，认输。认输是件好事吗？哪怕是孩子玩游戏，他们输了，都会有种羞耻感，想努力弥补他们​​的损失。对禅修者来说，输给了「染污」、输给了「疼痛」：如果他们面对「染污」、「疼痛」和「自己」都不觉得不好意思，那他们就太丢脸了。

要知道，vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa 「受、想、行、识」只是「心」所表现出来的个别状态而已。它们出现了又消失了。‘Saññā anattā’ “​​​​「想」非我”——看到了吗？它们也是「非我」的，你怎么能抓得住它们？你怎么能相信它们是「你」、是「你的」、是「真的」呢？一直跟着它们，这样你就可以用「正念」和「分别智慧」清楚地了解它们：要勇敢、无畏、心如金刚、在各种「染污」和「疼痛」面前坚决果断。

「行」（Saṅkhāras），内心的塑造：它们在心中（不停地）塑造着——噼里，噼里，噼里。心一瞬间起了涟漪：噼里，噼里，噼里。它们一出现，就消失了。那么，在这些「想」和「行」中，你能找到什么「实在」(substance）或「真实」（truth)吗？

Viññāṇa「识」，识别（cognizance)：任何东西一进来「触」，它一注意到就灭去，一注意到就灭去。因此，最终，「诸蕴」除了现起和消失之外什么都没有。它们没有任何东西是持续存在的，没有什么能给我们任何真正的实质或滋养。它们甚至没有一丁点儿实质。因此，用你的「分别智慧」去探查研究，直到你能这样看清楚，你就会开始明白佛陀教过的真法是这个，而这个真法，无始以来从未被「外道」教过，同样以此为标志的教法，也绝不会出现在「外道」的教法之中。

一旦我们调查研究到了这个程度，心怎么能不回撤到宁静中，直到它变得再明显不过呢？它不得不宁静下来。它只能站出去。心对自己的认识不得不突显出来，因为它已经从看到的这些事物的「真相」中向内撤回来了。心不得不突显出来。无论「疼痛」有多可怕多么的剧烈，经过调查研究、经过「心」清楚地看到它的「真相」之后，都会消融。如果它不跑走，那么「疼痛」和「心」将分别各就各位。「心」将由内变得庄严。无畏。无惧。

当死亡来临的时候，就让它来吧。不再有恐惧了，因为死亡完全是「色、受、想、行、识」的事情。它不是那个‘明白者’（knower)——那个「心」——崩解的事情。不是「明白者」——「心」——死了。只有其他那些东西会死。「心」的标签和假设就这么把它骗进了恐惧之中。如果我们能看清这些标签和假设都是幻觉，不值得相信，「心」就会向内回撤，不再相信它们，而是去相信「真相」，相信彻底调查研究事物的「分别智慧」。

现在，当「心」一次又一次、不停地、不懈地调查研究后，它将对「诸蕴」的事情越来越精通在行。物质的「蕴」将首先通过「智慧」被舍弃。在调查研究的开头阶段，「智慧」将首先看透物质的「蕴」，然后再看透其他各「蕴」，并能够将它舍弃。从那之后，「心」将逐渐能够同时舍弃「受、想、行、识」。

简单来说，一旦「分别智慧」看穿了它们，它就会放手。如果还未看穿，它继续抓着不放。一旦我们以「智慧」看穿了它们，我们就会放手——彻底放手——因为我们看到它们只是心中的涟漪——噼里，噼里，噼里——根本没有任何实质。一个好的念头出现了又消失了。一个坏的念头出现了又消失了。无论什么样的念头出现，它都只是一种「塑造」，因此它会消失。如果一百种塑造现起，那所有这一百种都会消失。没有什么恒常，它们都不够实在，不值得让我们信任。

那么，到底是什么在不断地向我们提供这些东西，或者不断地把它们强加给我们呢？到底是什么在不断地强加这样那样的东西来愚弄我们？这就是佛陀所说的pabhassara-citta：「缘起的、光亮的心」。‘但是，比丘们，由于「染污」的混杂，或者由于「染污」的流入经过’——来自「色、声、香、味、触」；来自「色、受、想、行、识」，我们的「标签」和「假设」把它们拖进来烧灼我们——‘心变脏了。’它就是被这些东西污染的。

因此，调查研究是为了去除这些东西，以便通过清明的「智慧」来揭示「心」是怎样的。然后我们可以看到，只要「心」还处于不敢冒险出去应对任何事情的阶段——因为它的工具，这些感官，仍然很弱且尚未开发——它是安静而光亮的，正如老话说的，“「缘起之心」是「光亮之心」”。但这是「重生轮回的初心」（the origianl mind of the round of rebirth)——例如，新生儿的心，其活动还没有充分发育，无法完全拿起任何东西。它不是「摆脱了轮回、完全纯净了的初心」（the origina mind freed from the cyble and fully pure)。

因此，当我们逐步逐步周遍地观察时，那些过去到处乱窜的「染污的症状」将会集到这一点上来，成为心中的一道光。而这道光芒：即使是「超级正念」和「超级智慧」的工具在第一次遇到它时也会被它折服，因为这是我们从未见过、从未遇到过的东西，从我们修行开始或从我们出生那天开始算起。因此，我们变得对它敬畏和感到惊讶。似乎一时之间，没有什么可以与它的壮丽相比。

它怎么会不壮丽呢？远古以来，无数劫以来，它一直是三界轮回之王——「欲界、色界和无色界」。它一直掌控着「心」，统治着「心」。只要「心」还不具备「正念」和「智慧」，把它自己从这种力量中拖出来，它怎么会不是壮丽的呢？这就是为什么它能够驱使心去无限次地体验不同层次的「出生」，这取决于它在稍纵即逝的「染污」的命令之下所采取的不同行为造成的结果。众生之所以流浪、迷失，不断生死，就是因为这个特性（nature）带领着他们这样去做。

既然如此，我们必须研究它，把它看得明明白白。事实上，「光芒」和「染污」是同一枚硬币的两面，因为它们都是「世间法」。事实上，由各种「染污」汇聚而成的亮光会形成一个点，一个中心，因此我们才能清楚地感知到“这是那个光芒的中心”。当任何「染污」出现时，与那个「心」的状态或层次相对应，一种非常细微的「苦」就会在一个我们说它放光的中心升起。因此，「光芒」、「染污」和「苦」——这三者——是伙伴。它们要来就一起来。

因此，「心」持有着这个光芒就一定为它担心、要守卫、保护、维持它，害怕有什么东西会来打扰它、震动它、遮蔽它的光芒。（但）即使是最精致的赝品也是一种「染污」，作为禅修者，我们不应为此固步自封。我们必须毫不松懈，用「智慧」来探究它。

为了一劳永逸地斩断你的担心，你应该问自己：“这光芒是什么？”把你的注意力锁定在它上面，直到你明白为止。不必担心这道光芒一旦被摧毁，那个“真正的你”也会跟着被毁掉。将你的考察就集中在那个中心上，清楚地看到这道光芒有「无常、苦和非我」的特征，就像你已经检查过的所有其他现象一样。除了精细的程度不同之外，无论从任何方面看，它都没有什么不同。

因此，对任何事情都不要视为理所当然。如果任何事物有「世间法」的性质，就让「分别智慧」将它砍掉。将注意力集中起来，就放在「心」自身上面。所有真正的赝品都存在于内心当中。这道光芒是那个赝品中的极品，那一时刻，它是最夺目的那个点。你连动它一下都不愿敢想，因为你爱它、宝贝它，无以复加。在整个身体中，没有什么东西比这道光芒更突出了，这就是为什么你对它口瞪目呆、爱它、宝贝它、看见它就迈不动腿、不想让任何东西去碰它。但它是敌人的国王：「无明」。

你见过它吗？如果还没有，那当你修行到这个阶段时，你就会自动自发地陷入其中。然后，当「正念」和「智慧」都准备好时，你自己就会知道它——不需要任何人告诉你。它被称为「无明」（avijjā）。这，就是真正的「无明」。任何别的东西都不是真正的「无明」。不要把「无明」想成是老虎、豹子、恶魔或野兽。事实上，它是世人见过的最美丽、最迷人的「宇宙小姐」。真正的「无明」与我们心目中期望的「无明」大相径庭。

当我们达到真正的「无明」时，因为我们不知道「无明」是什么东西，所以我们就被困在那儿。如果没有人指点我们，没人提示我们某种方法，我们肯定会在那里困住很长时间，直到我们能够理解，能够自己用功解脱自己。但是如果有人给出建议，让我们试试某种方法，我们就能开始理解它，直击那个中心，不用相信它，而是以我们处理所有其他现象同样方式来探究它。

一旦我们以敏锐的「智慧」去探究它，直到我们清晰地了解了它，这个现象就会以一种完全出乎意料之外的方式消解。与此同时，你可以称之为「觉悟」，或者说是在菩提树荫下关闭了「生死轮回」、「心之轮回」的墓地。一旦这个现象消解，一直被「无明」掩盖的更令人口瞪目呆的东西就会全面彻底地显露出来。

这就是人们所说的「内心宇宙的震动」。这​​是一个非常关键的内心时刻：心挣脱了「世间」。当「解脱」和「世间法」分道扬镳之时，这一刻奇妙得难以言表。“阿罗汉道让位于阿罗汉果”，这句话指的正是这个内心时刻，即「无明」消失的时刻。正如我们所学的，当「道」修到尽头时，它就会登堂入室迈向「阿罗汉果」，也就是「佛法」——这颗「心」——最圆满的形式。从那一刻起，就不再有任何问题了。

『那个「一」是涅槃』1，这句话在「无明」消散的那一刻，在心中完全实现了。我们被教导，这是「道」与「果」——成对地——走到一起相会的时刻。如果我们将它与爬楼梯做个比喻，一只脚还留在最后一级台阶上，另一只脚踏在房子的地板上了。我们还没有双脚到达房子。当双脚都踩在房子的地板上时，我们就“抵达了房子”。至于那个「心」，人们称之为「抵达了佛法」或「成就了最高的佛法」，从成就的那一刻起，它被称为「一涅槃」。

换句话说，心是彻底自由的。它不再表现出任何要去除「染污」的活动。这称之为「一涅槃」。如果你愿意，你可以称它为「阿罗汉果」，因为在这个阶段，不再有可以指摘的「染污」了。要么你可以称它为「一涅槃」。但是如果你想给它一个最适合实际原则的传统标签，且让传统术语中没有任何缺陷，你得说『那个「一」是涅槃』，这样便完全符合了「世间法」和最后阶段清除了「无明之心」的坟墓的「解脱」。

佛陀教导说，

n’atthi santi param sukhaṁ:

宁静是无上的轻松。

这是指已无「染污」、当生证得「有余涅槃」之人的境界，例如「阿罗汉」。

修行意味着照顾好自己的「心」和「智」。是谁在遭受痛苦和困难？谁是那个嫌疑人，永远都被囚禁？如果不是「心」，还有谁？如果不是所有的「染污」和「内心漏流」（mental effluents)，又是谁囚禁了它自己呢？要想应对这种情况，你必须直接对付内心的敌人，运用你的「智慧」，因为只有敏锐的「分别智慧」才能对付「染污」，直到它们自行消解，正如我已经提到的那样。从今往后，不再有别的问题了。

至于「色、受、想、行、识」，它们只是「条件」——不过是「条件」而已——没有能力再影响心或触发心了。「色、声、香、味、触」也一样：它们各自分开，各居其位。面对它们每一个，我们会说：“如果它存在，那就让它在那儿。如果不存在了，那也没什么大不了的。”唯一的问题就是「心」一直因为自己的愚蠢而制造『标签』和『假设』。一旦「心」获得了足够的智慧，它就会变得真实（real)。内外的一切现象都是真实（real）的了。它们各安其位，过去发生的冲突或麻烦不再会有了。

当我们修到“各安其位”的阶段时，我们可以说心与「染污」之间的战争就结束了。当分离的时候到来，我们就分别。如果还没到，我们就一起生活，就像世界上的其他人一样，但我们不会像世界上其他人一样互相找麻烦，因为我们已经完成了我们的调查工作。

如果“无常、苦、非我”这些词说的不是我们背负的「诸蕴」，那么它们说的是什么东西呢？所以现在我们完成了我们的研究工作——我们对「三相」（tilakkhaṇa）的研究，而不是对巴利三藏（tipiṭaka）的研究，尽管实际上「三藏」就是「三相」，因为「三藏」从头到尾都是在讲「三相」。

「无常」：变化的过程。「苦」。「非我」：「诸蕴」不是「我们」——活着的时候都不是「我们」，所以当我们死的时候，哪里还有什么东西在那儿可以绑在一起的呢？当你以这种方式看待真相时，你就不会担心或担忧「诸蕴」的生或死。「心」只是感知着「诸蕴」的行为和分解的状态，但依它的「特性」，它是不会随着「诸蕴」一起解体的，所以没有什么可害怕的。如果死亡来临，你不要试图去阻止它。如果生命继续，你不要试图去阻止它，因为每一个都是一种「真实」（truth）。

在完成对死亡的研究后，你成了「至人」——那个终极的你。当你完成了对死亡的研究后，你不再惧怕死亡——“如果生命继续，让它继续；如果死亡来临，让它死”——因为你已经用你的「分别智慧」在自己周围张开了一张网。你不会再为内心无时不刻完全觉知着的真相而发抖了。

那好，言尽于此。刚刚好，磁带也到头了……

英译注解

1. 这是间接引用泰国佛法教科书中的一段话，‘出世间法有九种：「四道」、「四果」、「一涅槃」。’