敞开着呵，不死之门

讲者：坦尼沙罗尊者

2025年7月10日

译者：一意孤行

今晚是Āsāḷha-māsa「初转法轮日」。因为Āsāḷha这个词在巴利文中是这个月份的名字。这是一个月满月的时刻。这个传统节日的来由是：正是在这个满月的时分，佛陀第一次传他的法。这是他成就觉悟的两个月之后。那两个月期间，他有七周的时间是沉浸在「解脱」的极乐当中。经过那么多劫的时间，为了圆满成为一个能够传法的觉者而努力的修行之后，他最终成功了。所以，那个时间点上，他是没有责任要做什么的。但是七周时间结束时，他反思道，他应该教学吗？他的第一个冒出的念头是：不要。他想到了设立佛法，设立律法，设立僧团的艰难。他想到他发现的佛法有多么的精微，人们要想能够理解它有多么的困难。

论典为此感到非常困惑。佛陀他本来是要成为传法的觉者的，然后突然间他决定不教了。他们说佛陀是在演戏，他是在等人来邀请他去讲法。我认为，这更像是在表明，作为佛陀，他不欠任何人什么债务，他不是非教学不可的。事实上，他之所以最终决定要教学，纯粹是出于慈悲。那位大梵天沙哈婆提担心，佛陀终于修行圆满了，可现在他却不打算和人分享他的教法了。所以，他降下人间，单膝着地，祈求佛陀，请他讲法。世间还有那些眼中只有少许尘垢的人，他们会从教法中受益的。佛陀观察了世间，看到的确是那样，会有人从中受益。

所以他说，“打开的大门，那是通向「不死」的大门。让那些有耳朵的人展现他们的信念吧。”换句话说，从他们这一边来看，听他（讲法）是需要信仰和信念（作为前提的），然后才能去实验佛陀呈现为某种修行之道的教法。因为他不能够把「涅盘」拿出来给任何人看。他获得的「解脱」是他们一开始得要托付信任的事情。但在教法的过程中，他将打开通向「不死」的大门。

然后，他想了一会儿，他先要教谁呢？他想到了曾经教过他「无色界禅定」的两位老师，但是他们已经投生到「无色界」那里，没法与任何人沟通了。所以他教不了他们。他想到了他的五位随从。他们就是那五位在他修苦行的时候曾经照顾过他的僧人。当他放弃苦行的时候，他们离开了他，以为他要回到奢华的生活当中去了。所以他们很失望，于是他们离开了。他查看世间，看他们在哪里。他们在「鹿野苑」，周边有一片芭蕉林。于是，他步行到那里。那真是一次远足。他花了一周的时间，在当年的今天到达了那里。

开始，他要说服他们，他有事情要告诉他们，听他讲是值得的。当他们看到他从远处走来。他们说，“哦，我们要为他准备一些水洗脚，给他一个地方坐下。不过，我们能够为他做的就是这些了。”但是，当他走近的时候，他们按耐不住出去迎接，并接下他的钵，服侍他。但他们还是称呼他朋友。他说，“你不能把「如来」称呼为朋友。”然后他们说，“啊，你怎么是那个成就之人呢？你都放弃了啊。”

”不，我没有放弃。我发现了一条新的道路。如果你带着信心听讲，就能沿着同样一条路走下去。”

他得把这句话重复了三遍。

他最后说道，“听着，我有像这样郑重声明过吗？”

他们清醒过来，知道他是一个非常认真的人，他没有夸大其词过。所以，他们洗耳聆听。

这就和佛陀说过的原则吻合了。如果你想从佛法中最大程度地受益，你得要确保你没有轻视那位老师，没有轻视佛法，也没有看轻你自己。换句话说，是的，你能行，可以做到这个事儿。

所以，他们聆听着佛法。同时，他们把另外能从佛法中最大受益所必须的另外两个特质置念于前。一个是「令心专一」。换句话说，让它入定。第二个是「如理作意」。它的意思是，听闻佛法并问自己，如何把这个问题运用到我自己内心中的「苦」去？这是说，运用到我当下所做的、正在制造「苦」的动作中去，我如何才能停止它。因为这就是他所说的内容的精要。

但是在他谈到关于「苦」的事情之前，他澄清了一个问题，就是一个人放弃「苦行」，不等于他就是要回到之前奢华的生活中去。因为五位侍者之前见到过都是这种情况。一方面，有那种汲汲营营于「感官欲贪」（sensuality），「感官快乐」（sensual pleasure）的人，同时，也有那种投身于苦行的人。他们见过的就是这两种人生选择。基本上来说，佛陀讲有第三种选择，避开了这两个选项。他说，这两个选项都是走极端。它们不是尊贵之路。「修行解脱之道」夹在中间。这不是说，这条道路的左边是悬崖，右边是悬崖，中间是通道。中间之道不是说，这条道路既参杂着快乐，又参杂着痛苦。它是对痛苦和快乐的一种不同的处理方式。因为我们要留意他所用的那个词，「奉为圭臬」（devotion)，人们奉「苦行、自我折磨」为圭臬，奉感官快乐为圭臬。人们要么视快乐，要么视痛苦它们本身为「终结」（end)，为「善」(good)。那些喜欢快乐的人会说，“哦，那好，你认为人在人生中还能找到什么别的东西呢？哪里有感官快乐，就去追求吧！”那些知道这不是一条尊贵之路的人，可是，却走到另外一个极端上去，说，“痛苦本身一定就是「善」。它能清洗内心，让内心纯净。”事实上，佛陀当年采用「苦行」时，他当时自己的理解就是这样的。因为当他意识到，他这样做下去会死的，而且没有任何尊贵的结果，所以，他放弃了那条道路。

「苦」「乐」的中间之道既利用「快乐」，又利用「痛苦」。但是那个快乐不是「感官快乐」，它是「色界之乐」——当你把心带入「定境」时，你是如何从内在感觉你的身体（色身）的。佛陀在觉悟的那个晚上，自己发现了这条道路，他的方法就是通过专注在呼吸之上，就像我们现在做的一样。你可以以一种高度快乐的方式呼吸。当你说，你可以享用这种乐受，并把它扩散到整个身体中去时，这个过程可能伴随着「狂喜」或「焕然一新」的感觉。因此，心能够以这种「很棒」（well-being)的感觉为食物。他说过，如果你的内在还没有这种「很棒」的感觉，这种乐受，那么不管你怎么清楚「欲贪」（sensuality）的过患，你还是会回头。你需要这种「快乐」让你从那种看待快乐的方式中离开。因为它们迷醉了心。正是这种「定境」，才是「解脱道」中佛陀发现的第一个要素。

所以，这是「快乐」的那一面。

至于生命中的其他快乐，他说，你要看清楚，它们对「心」造成的冲击影响是什么。因为有些「快乐」还OK，你可以享受它们，它们没有激荡起「贪嗔痴」。其它的那些就不是，就不OK。所以你要做出判断，依据它们对心造成的影响作为依据，决定哪些快乐好还是不好。

「痛苦」也是一样。

就像他强调过，有些人得走一条痛苦的修行之路，这里的意思有两层。一是，光让心进入凝定的状态是不够的。他们得禅思身体不美好的一面（不净观）。他们得讨论食物的性质，这是一个令人感到痛苦的话题。它们违反人们通常的直觉。有些人有强烈的「贪嗔痴」，强烈的欲望，所以他们需要这种修行。所以，虽然佛陀自己放弃了「苦行」，但他并没有说「苦行」全都是不好的。简单来说，问题就是，当你打算走一条没有生活快乐的道路，说的是感官快乐，你不要把「痛苦」本身当作是「善」来追求。你要看这个「痛苦」对心造成的冲击影响是什么。因为有些人通过这样的「痛苦之路」，他们发现这能让他们保持「不放逸」（heedful），「正知」（alert），活生生地清楚知道他们一直追求的快乐的危险是什么。

所以，「快乐」和「痛苦」都应该以它们对心造成的影响进行评判，那成了一个标准。什么样的心态是善巧的，没有「贪嗔痴」？你如何通过这个「中道」去发现这些？

当然，其它与「痛苦」有关的规则，是「第一圣谛」的一部分，内心的「苦」。那是佛陀打算解决的问题。这些就是「四圣谛」所有的相关内容。太常见到的情况是，佛法被说成是悲观厌世，因为它关注的都是痛和苦这些事情。可是，佛陀从未说过『人生是苦』。但是他确实说过，（生命）是有「苦」的，实话实说而已。那就是对五蘊的执取（五取蕴），是心的动作。那是你所做出的某种动作。那你为何要做呢？那是因为「爱」（craving）。你要一直做下去吗？当然不！这是因为这个「不」，证明说佛陀的教法不是悲观的。他事实上提供了一条出离之道。你可以终结那个「爱」，你可以通过修行之道做到这一点。这是一条介于投身于「感官欲贪」与投身于「自我折磨」之间的道路。

所以，当你今天晚上修行的时候，想一想，佛陀说过的那种真正的尊贵的快乐。那是内心的快乐，禅定，以及尊贵的面对痛苦的方式——明白「痛苦」可能会对心有某种作用。因为什么呢？因为你的「爱」。因为你的「执取」。你「爱」的是什么？你「执取」的是什么？你可以即刻往心里去洞察。所以，你对待「痛」和「苦」，不是把它们当作某种要逃跑，或是钻进去的东西，而是要全面理解它们。你当下到底做了什么给心造成了负担？你得继续那样给心压上重担吗？佛陀的答案是：不。你的答案是什么？心有一部分会回答说：“我不知道。我看不见。我不能让心静下来”。那么当心里有什么浮现出来，似乎将给心压上担子的时候，你该问一问，我刚刚做了什么？这就是「如理作意」的全部所在。你要反思。你学习佛法，不是为了听听好玩，而是把它们当作反思自己内心的工具。

这就是佛陀多次把佛法比作是一面镜子的原因。你往佛法中去看，你会看见自己的心在里面反应出来。所以，当佛陀谈到「感受」时，注意你的「感受」；当佛陀谈到「想」时，注意你自己的「想蕴」；「行蘊」、「识蘊」。当佛陀讨论这些事情的时候，当它们正在发生的时候，你要看着这些事情。问自己：“我是怎样执取这些东西的？围绕着这些东西的「爱」，「欲望」是什么？它们为何在那里？”心会有一部分说，“这是你在生命中唯一能够找到快乐的地方，你只有抓住这些内心的活动才能够找到这些快乐。”因为佛陀谈到的这些「五蘊」，「蘊」这个词，是一个不幸的翻译，听起来像是石头。但是它们是「活动」。而且是我们在世间找食物时，所使用的动作。这些是我们用来定义我们是生命的东西。是我们从物质和精神层面猎食的方式。我们有「色」，这是指「身体的形状」，也指我们可以吃的外在之「色」。「受」是指伴随饥饿而来的「苦受」和你要平抚那个「饥饿」而寻找的「快乐」。「想」就是那些告诉你『这是食物』，『那不是食物』的标签。「思想架构」就是，你有了食物，那是生的，你怎么加工处理它们？如果你找不到，那你怎么想办法找到它？还有「识蘊」，就是你对这些事情的觉知。没有觉知，你没法做这些事情。我们执着这些活动，因为它们和我们的「吃」有关，也是我们通常在生命中找到快乐之处。

但是佛陀说我们之所以「痛苦」，是因为「执取」。而巴利文中「执取」一词”Upadana”，还可以有「吃」和「汲取营养」的意思。这是佛法显得违反常识之处。确确实实，我们通常找到「快乐」之处，正是佛陀所说的「痛苦」之处。这就是为何我们需要「禅定」来把我们拖出我们通常的「取食」方式。这就是为何我们需要「智慧」给我们提供那些「想」，让我们能退后得更远。所以，你得要看到你以之为食的东西的「过患」。你得要看到「进食」这个动作本身的「过患」。明白它们是「无常」（「不可靠」）的。光是明白你通常抓起的东西是「无常」的，会帮助你跟它们拉开一个距离。你后退一步是因为你看到这些事情升起，褪去，意味着它们不是「你」。如果你看到这些在「进食」过程中牵扯的「痛苦」和「压力」，你可以问自己：“这真的是我要找到我的快乐的地方吗？就在这一堆的「苦」之中？包括这个「苦」？”通常我们会说，“那是当然。这些就是我们能够找到的最好的东西了。将就些吧。”但是佛陀说，“不，还有更好的。这不值得。”这就是为何他说，如果你想寻找「不死之道」的话，你得对他有信仰和信心。因为佛陀说了，“有更好的东西。你还没见到过，但是如果你放手，你会发现它。”这是通向「不死」的大门需要的东西：信仰和确信。而且佛陀并没有强加我们。而确确实实强加在我们头上的是『我们正在受苦』的事实。而佛陀他提供了出离之道。

他第一次讲法的结果是，五位随从之一获得了「法眼」，他真正地看到了那个「不死」，那是放下这些东西的结果。他反思那些，直到在那一刻之前，所有其它他所经验过东西，那就是为什么那句：“Yam kiñci samudayadhammā, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti.” 在他心中自发生起：“所有受限于「生法」的事物”，换句话说，任何从心中生起的事物，当心对它断除了「爱染」（dispassion），它就「平熄」了。当它「平熄」时，那是「不死的快乐」。那就是为何当时「地大」震动。

佛陀一直能教其它人通向「不死」的道路。那个门是开的。现在的问题是，那道门也为你敞开着。你会走进去吗？那是我们每个人都得为他/她自己回答的问题。