「欲贪」之「味」

讲者：坦尼沙罗尊者

2006年2月13日

译者：一意孤行

2026年4月1日

多年前，我读过一篇文章，讲的是一个男人早在上世纪五十年代就开始投资股市。他向一位很懂市场的人请教：“有什么好股票，投资以后，不用操心什么时候买什么时候卖，只要一直持有分红就行的吗？”朋友建议说：“要选这样的，它们生产的东西人人都知道对身体有害，但人们还是照买不误的公司。”于是，这位作者投资了烟草股，果不其然，烟草股一路飙升。不管人们如何指责香烟致癌，或是揭露烟草行业的种种欺骗，烟草股依然持续上涨。

这揭示了人类心智的颠倒错乱之处。很多时候，我们明知对我们有害的东西，反而是我们最执着的，因为我们总觉得能从中获得的某种好处，足以弥补它们带来的坏处。正因如此，佛陀在分析我们在修行中要努力去克服的事物时，不仅要看清它们的弊端，还要看清它们的诱惑（「味」）：究竟是什么在吸引我们。

我们正在练习「禅定」，而「禅定」的前提之一是放下「感官欲贪」（sensualality），让你的思绪远离与「欲贪」有关的念头。这并不意味着你要完全杜绝「感官快乐」（sensual pleasures）。快乐本身并不是问题所在。问题在于，你的思绪会不断地去想这些事情，不断地计划着『我要怎么喜欢这个』，『我要怎么喜欢那个』，无论那种快乐是什么。

这就像想着如何烹饪食物一样。你手里拿着一条鱼或一种蔬菜，然后你会问自己：“我该怎么做呢？”你可以花上几个小时思考这类问题。我们涉及到其他人事的快乐也是如此。我们可以想象各种不同的食谱或场景，而我们的心对此觉得津津有味。

正如佛陀所说，我们之所以执着于这种快乐，是因为我们除了「痛苦」就只有它了，之外就没别处可以另起炉灶（alternative）了——这也是我们努力想让心进入「禅定」的原因之一：为了给它提供另一种弊端要小得多得多的替代品。然而，「欲贪」的问题在于，我们认为自己又聪明又有实力，感官的快乐，我们想要，就能够获得。这正是它最大的「诱惑」（「味」）所在：我们自己的画像。

广告商发现，如果在广告中插入一个目标受众既会角色代入（identify）又会去崇拜的人——比如比我们更漂亮、更富有或只要某个方面是更优秀的人——我们就会试图向他们看齐。我们会想：“如果我买了那个产品，我就能变得像广告里的那个人一样。”

所以，太多的时候，我们追求的并非快乐本身，我们追求的是自己作为快乐提供者和消费者的某种形象。但当我们真正去看：被这样的一种快乐所奴役，对心灵来说究竟意味着什么？那些想从你身上赚钱的人，他们不尊重你。很多时候，那些你找他们帮你买这种快乐的人，也不尊重你。像我今天下午早些时候所说的，当你依赖于某种特定的感官快乐时，它会将你置于一个十分软弱无力的境地。你的一部分可能会说：“没它我也行”，但另一部分却眼巴巴地想得到它，而且会不惜一切代价也要得手。你突然会发现自己竟然在做一些你之前想都不敢想的事情。

这就是为什么要看它们的「诱惑」（味）和「弊端」（患），去看清它们的「诱惑」多么的虚假和空洞，以及你这个骗自己的骗子是怎么当的，这很重要。那时你才会最终下个结论说：是的，你一直在欺骗自己，你蠢到居然一直在相信这些谎言。那时你才能开始摆脱这种状态，一种「惊悚感」（saṁvega）油然而生：“我真是个傻瓜，而且居然蠢了这么久。” 你真的需要努力在这里下功夫。尽你所能去培养它，因为有了这个，你才能走出来。

在阿姜李早期的一篇文章中，他谈到需要培养「惊悚」（saṁvega）的意识，才能让心入定。这是个十分重要的领域之一，它是要让心神远离「感官欲贪」，远离不善巧的「内心品质」。你得看清这些东西的弊端，你得意识到参与骗局这事儿自己也有份，把事情捂上盖子自己也有份，并且你得意识到自己一直居然这么犯傻。

但这儿有种感觉，就是——你在代入某种自我形象，认为能够得到这些乐趣是件很酷的事情，或者一开始你只是想要这些乐趣。人们对他们的「自我观念」，尤其是对基于他们所喜欢的那些快乐之上的，和基于他们「欲贪」的品味所形成的「自我观念」，其执着往往是非常深的。​​只要自己与其他人「欲贪」的品味稍有不同，他们就自视清高。但归根结底都一样：你是一个囚徒，一个奴隶，追逐着区区浮沤。当你内心一部分有个声音说“够了”，那就是你逃出生天的出路。

然后，你要试着把心带到光是安住在你的身体上就有的快乐上来。起初，它并不像其他别的快乐那样，有许多「兴奋点」（delights）和「孤芳自赏」（self-imaging)，来让这样的快乐显得有魅力。但那种快乐就得有这种「孤芳自赏感」的支撑才行，正因为如此，佛陀处理「欲贪」的主要方法之一，就是引导我们去看那些我们急于追求的事物，将它们拆解开来，非常仔细地看。去看那些你通常不想去看的部分，那些你得极力装作没那回事儿的部分。你的执着越强烈，你就越得去看这些负面的因素。然后你会意识到，你之所以看不到这些负面因素，是因为你那「自鸣得意的样子」（that image you had）——那种「诱惑」（「味」）——蒙蔽了你的双眼。

与此同时，「禅定」的快乐无需任何那些宣传广告，无需任何诱惑。它简单、浅易，它就在这儿。然而，你对它的品味是需要培养的。当你鉴赏到它是一种非常安全的东西时，你对它的品味就开始建立起来了。然后，随着你对它了解的加深，你会意识到它不仅安全，而且还有某种更深刻、更牢固的幸福感。毕竟，我们从「感官快乐」中获得的幸福感是什么呢？它只是一点点，就搁这儿，你的心在那个「自高自大的画面」中或在那个「感觉」中能歇息一会儿，但它没法驻留太久。这意味着它得再次出发去找——然后又一次去寻找。然而在这里，仅仅靠与呼吸在一起，你就可以维持这种幸福感，越来越久，越来越久。

你会发现，这种快乐对心灵的影响是截然不同。它舒畅清爽，它安宁平静，它坚固充实，这与阿姜放所说的“新鲜出笼的染污”所带来的快感截然不同。心能在它的某种「自我感」或某种快感之中休息那么一小会儿，但随后它就躁动起来，想再要一次，它得再去寻找。心里的某个部分是几乎什么都愿意做的，而好些部分甚至是会不惜一切代价，也要换回那种快乐的——这就是为什么你不能信任它。

但「禅定」的快乐会让心灵更加值得信赖，因为你知道你此时此刻所拥有的好东西，它并不需要外界非得这般那样才行。它不会将你希冀的想法强加于人。

想想佛陀描绘的那个画面：纷繁世间，均为割据。如果你想获得任何快乐，你就得从别人那里拿走一些东西。当然，别人路过时，他们看到你有什么好东西的话，他们也会把它从你那里夺走。但没有人能夺走你的「禅定」。他们无法进到里面来，夺走你的呼吸，把你挤兑出去。唯一能做到这一点的，是你的「贪、嗔、痴」。你可以问自己：“我为什么一直要站在它们那一边？”

想想这幅表现佛法概要的画面：这世界是「爱染」（craving）的奴隶。这与它所引用的经文中的一幅图面相呼应。经文讲述的是一位所应具全的国王，他已年过八旬，即将离世。他说，如果有人前来告诉他，去占领另外一个王国吧，那里他想要的应有尽有，那他就会发兵去征服它，哪怕它远在大海的那一边也要去。想想这多可笑。「欲贪」就是这副模样。什么东西它都想要。

多年前，下午诵经结束后，我们在阿育王寺喝晚间甜饮。一对男女走路经过——一位是个子小小的泰国女子，和一位块头巨硕的西方男子——一位老僧摇了摇头，说道：“「爱染」不懂哪里才是边界。”当你开始追随「欲贪」时，这就是你的携程同伴：它丝毫不懂什么是界限，它的喜好完全是任意的，你今天认为的快乐是什么就是什么，或着明天认为的快乐是什么就是什么。最终，我们会对它培养起一种深入骨髓的渴望，然后情况就真的发展到你什么事情都干，哪怕明知去要这种快乐是有害的——这令人不寒而栗，因为这意味着你的心智在这一点上完全是「放逸」的。

所以佛陀总是在问一个问题：“你真的爱自己吗？你真的关心自己吗？” 如果是，那为何你不好好照顾自己？为什么不保护自己免受这些损友的伤害？毕竟，如果「欲贪」真的那么好，为什么离婚法庭是整个系统中最为暴力的法庭？一对一直保持着性关系的夫妻，然后其中一方背叛了另一方。为什么另一方会感到被如此可怕的背叛？这是因为他们的自我形象，以及彼此关系的认知图像，突然被摧毁了，而这正是他们一直以来最为执着的东西，珍同拱璧，以此弥补他们的「欲贪」的“低若尘埃”（degradation）。

所以，认真去看你所追求的快乐背后的自我画像。​​试着去看你在哪个地方欺骗了自己，你是如何包装粉饰，来让事物变得更具吸引力的。然后看看佛陀所给出的这种无需粉饰包装、不牵扯任何恶业的快乐。无论现在还是将来，都不会有任何不良后果。那时你就会明白，你一直以来没有追求佛陀所教导的快乐是多么的愚蠢。那一刻，你开始成长，真正认真地对待自己的幸福——这样，任何投机者都无法从你身上赚到钱了。